樊登读书会：悉达多

樊登读书会：悉达多

最喜欢的版本，樊登老师讲的《悉达多》

自己看过，没看懂，听樊登老师讲了之后，恍然大悟！

有人说：全世界的年轻人都爱黑塞。

今天给大家解读诺贝尔文学奖得主赫尔曼·黑塞的代表作《悉达多》。

这是一本启迪人们找到自我的“心灵之书”。

你一定听说过《牧羊少年奇幻之旅》，但你可能不知道它的作者保罗·柯艾略曾被《悉达多》所拯救。

我第一次接触到《悉达多》是在1967年，我那年二十岁，被父母送进了一家精神病院。

我并不知晓，在我房间窗户的铁栏之外这本书正点燃一代人的激情。

保罗·柯艾略在黑塞《悉达多》的导言中这样写到。

他从这本书中获得开悟，几天后便从精神病院被放出。

心理学鼻祖荣格赞叹：“读黑塞的书，像在暴风雨的深夜，感受到灯塔的荣耀。”

这本书究竟有怎样的魅力，令无数人为此痴迷呢？

它讲述的并非是佛陀的故事，而是我们千千万万寻常人的一生。

如果你正被焦虑所裹挟、被迷茫所困扰，不妨跟随悉达多一起去探索。

世界是自己的，与他人无关

小说的主人公悉达多是一位古印度婆罗门的贵族青年，拥有人们所羡慕的一切。

他是父母和家族的荣耀，也是万千女性仰慕的青年才俊。

所有人都热爱悉达多，可是他自己却并不快乐。

他的内心悸动不安，始终为无法找到关于“自我”的答案而困惑不已。

于是，悉达多决定放弃所拥有的一切，跟朋友乔文达一起加入苦行的沙门行列。

在做沙门期间，他学会了诸多克己之法与修炼之道，战胜了饥饿、疼痛、焦渴和疲惫。

但他发现苦行僧式的生活，只是对现实的逃避、对痛苦的暂时麻醉。

犹豫彷徨之际，他遇到了世尊佛陀乔达摩。

乔达摩已经功德圆满，达到了成千上万的婆罗门弟子正在苦苦追寻的境界。

好友乔文达决定追随佛陀，而悉达多却选择独自走上了修行之路。

他说：

佛陀本身所经历和体验到的秘密，觉悟，智慧，是无法用教授给任何人的，所以我要继续走自己的道路，走出自己的解脱之路。

知识可以传授，而智慧只能自己体悟。

一个基督教徒有着很明确的身份，但一个佛教徒似乎是模糊的。手持念珠，会背诵心经，着急时会喊“阿弥陀佛”算不算佛教徒？只有皈依仪式之后的居士才算佛教徒吗？甚至我们很多人都会问自己究竟算不算佛教徒？其实如果一个人接受下列四项真理，他就是佛教徒：

①一切和合事物皆无常（诸行无常）

②一切情绪皆苦（诸漏皆苦）

③一切事物皆无自性（诸法无我）

④涅槃超越概念（涅槃寂静）

以上就是佛陀宣说的四法印，其中没有任何道德性或仪式性的内容，也没有提到善恶。它们是根据智慧而来的实际真理。相信和认可四法印，就是佛教徒所谓的“正见”。

一、造作与无常

佛陀不是神，是个凡人，净饭王之子。

占星家预言太子将来会出家，于是净饭王尽量不让他接触不美好的事物。但成年后的悉达多依然看到了生老病死的种种苦态，为了让自己的家人和子民免于生老病死的折磨，悉达多决定去探求离苦得乐的真理。

他悄悄离开皇宫，独自苦修。

而我们作为普通人，看到世间的痛苦，只会用好玩的事情作为转移注意力的拨浪鼓。我们像小孩子一样回避着无常，好像无常并不存在一样。

佛陀的发现

完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性。经过长时间思考，他终于悟到了：一切万有，包括我们的血肉，我们的情绪和感受，都是由两个以上的元素组合而成。两种或多种元素合在一起，新的现象就会产生。没有一个产物可以独立于其个别元素。相信它真实独立存在，是最大的骗局。整个宇宙一切事物都是相互依存的，因此一切事物都会改变。这就是无常。无常并不意味着死亡，而是意味着变化。

通过这个了悟，悉达多终于找到了一个方法以解除死亡的痛苦。他接受了变化是不可避免的，而死亡只是这个循环的一部分。如果能了解一切都是无常，就不会攀缘执著；如果不攀缘执著，就不会患得患失，也才能真正完完全全地活着。

无常是好东西

当佛陀说一切和合皆无常，他并不认为那是坏消息，而是简单、科学的事实。

我们能认清因缘的不稳定，就会了解自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。而绝望或者盲目，都是相信恒常的结果。

无常的概念并非预言世界末日或天启，它也不是对人类罪恶的惩罚。它没有本具的正面或负面，只不过是事物和合的过程之一部分而已。

我们通常只想要无常的一部分，而不要全部。真正的解脱来自领受整个循环，而不是紧紧抓住自己喜欢的部分。

二、情绪和痛苦

问一个佛教徒“什么是人生的目的”是不恰当的。

因为这个问题是假设在亿万年前，有某个人或神设计了一个人生目的。这就是有神论的观点。

佛教徒不相信有一个全能的创造者，也不认为生命的目的已经或需要被决定和定义。更合适的问题是“什么是生命”。这个问题的答案非常明显：生命是一个巨大的和合现象。每个生命都追求快乐，但快乐是完全因人而异的，并且会因为任何因素的变化而变质。即便是看似有益的宗教原则，也可能变成严苛的宗教教条，造成人们不必要的内疚和自卑。人们想尽一切办法追求快乐、解决痛苦，但办法越多，等量的头痛也就产生了。

佛陀发现，追本溯源，导致痛苦的是人的情绪。事实上，情绪即是痛苦。

一切情绪都生起于自私。也就是说，它们都与执着于自我有关。

情绪虽然看似真实，但不是一个人本具存在的一部分，只是特定的因缘聚合在一起生起的。

基本上所有的情绪都是一种偏见，在每一种情绪之中，都存有分别心的成分。如果你认真地想要根除痛苦，你必须培养觉知，留心你的情绪，并且学习如何避免被情绪鼓动起来。

情绪的根源：（不存在的）自我

所有种种不同的情绪及其结果，都来自于错误的理解，而这个误解来自一个源头，也就是所有无明的根源——执著于自我。当我们看着自己的身体（色）、感受（受）、想法（想）、行为（行）和意识（识）的时候，我们制造出一种自我的概念。人们把这种概念视为恒常而且是真实的。我们全都被自我所迷惑了，执著于谬误的自我，不断地制造更多的无明，导致了各种痛苦和失望。

悉达多发现没有自我，也没有根本存在的邪恶，而只有无明。无明就是不了解事实，或对事实了解不正确，或认识得不完整。我们追求成功，唯一的理由是我们在享受着无明的喜乐。无明的喜乐不过是不断高估对自己有利的可能性，以及低估障碍而已。

习气：自我的盟友

悉达多了悟到自我并非独立存在，自我只不过是一个标签，因而执著于自我就是无明，这可能是人类历史上最大的发现。但摧毁它却不是一个简单的任务。

习惯让我们软弱，因而无法对抗自我。即使是微不足道的习惯，都十分顽强。傲慢和自怜息息相关。我执纯粹是一种自我纵容，认为自己的生命比其他人的都更艰难、更悲哀。当自我发展出自怜的时候，便让其他人生起悲悯的空间消失了。

关于爱

有人认为并不是所有的情绪都是痛苦的——比如爱、喜悦、创意、虔诚、狂喜、和平、团结、满足、慰藉等等。的确，某些痛苦看起来很明显具有负面性质。但对于悉达多来说，任何具有不确定和不可预测性质的事物，即是痛苦。比如，爱或许是愉悦而令人满足的，但它不会凭空独立地出现，至少需要一个对象。因此，它就常受束缚了。得不到爱痛苦，看到爱离去痛苦，担心失去爱也是痛苦。

当你开始注意到情绪所能够造成的损害，觉知就会开始发展。当你有了觉知，你就会了解在面前的危险。不知才是恐惧的真正根源。觉知不会妨碍你的生活，反而让生命更加充实。如果你正在享用一杯茶，而且了解短暂事物的甘与苦，你将能够真正地享受那杯茶。

心理学上有个效应，叫“巴纳姆效应”。

指的是人很容易被外界信息所干扰，习惯于用他人的眼光来审视自己而忽视最真实的自我。

而自我知觉，就是不断摆脱外界的影响、了解自己内心的过程。

我们洞察别人的思想，吸收别人的思想，却没有内化为自己的思想。

最终追逐的就是别人的影子，思想成为他人的映射，却从来都不是我们自己。

这就是为什么很多人“听过很多道理，却依然过不好这一生”。

正如书中所说：

大多数人仿佛一片落叶，在空中翻滚、飘摇，最后踉跄着归于尘土。

极少数人如同天际之星，沿着固定的轨迹运行。没有风能动摇他，他内心自有律法和轨道。

真正的幸福，是能够按照自己的意愿去生活。

投入生活，即是真正的修行

悉达多在告别乔达摩之后，继续走上了求道之路。

婆罗门的智慧、沙门的戒律和乔达摩的讲道，都让悉达多觉得失去了自我。

只有抛弃这些外界的束缚，才能慢慢地靠近内心真实的自我。

他开始用心去感知世间万物，流光魅影在他眼中闪耀，日月星辰在他心中运行。

他渴望体验尘世生活，向名妓迦摩罗学习爱情，向富商迦摩施瓦弥学习做生意。

前者给了悉达多情欲的极乐体验，后者则带着悉达多步入商界，学会赚钱和花钱。

他利用自己思想、等待与斋戒这些技能指导生活，并获取了巨大的社会财富。

岁月如流，悉达多在饱食丰衣的日子里几乎察觉不到光阴的流逝。

然而他逐渐沾染了世人的幼稚与胆怯、贪婪与懒惰，堕落于世俗的爱欲与财富。

他不断寻找刺激，试图在醉生梦死的寡淡生活中找到一丝波澜。

他沉溺于赌博，对乞丐不再仁慈，对施舍毫无兴趣，也不再借钱给求助的人。

他学会的恰是他年轻时最难接受、最蔑视的东西。

可悲可叹的悉达多只剩下衰老和疲惫，曾经视为真理的世间，如今却是枷锁和负荷。

一遍遍填满欲望，又一遍遍品尝孤独。

三、一切是空

悉达多证悟了本具存在的空性。他了解了我们所见、所闻、所感、所想、所知的一切存在，纯粹只是空性，而我们不过将某种“真实性”附加或者标示于其上而已。人们将世界理解为真实，是来自于强烈的个体与集体的习气——所有的人都这样做。这个习气如此地强大，而空性的概念对我们而言又如此地无趣，因此几乎没有人愿意去追求悉达多那样的了悟。

悉达多甚至曾经想不去教育大众，因为教法不易。在这个被贪婪、骄傲和物质主义驱动的世界里，即使只是教导爱、慈悲、利他等基本原则都非常困难了，更不用说空性的究竟实相。

空不是没有

虽然悉达多证悟到了空性，但空性并不是由他或者任何人所制造的，也不是为了让人们快乐所发展出来的理论。空性也不会消除我们日常生活经验，佛陀并没有否定彩虹的显现，也不是说没有那杯茶。我们能享受经验，但仅仅由于能够经验某事，并不代表它就是真实存在的。

悉达多将我们在这个世界的经验视如一场梦，我们的习性执著于此梦幻般的世界，认为它是真实存在的，因而落入痛苦和焦虑的无尽循环之中。我们的想象对自己来说是如此真实，因而困在茧中无法脱身。然而，只要了解这一切都是我们的想象，就能让自己解脱。

我们真正需要的是从习气、想象和贪著中觉醒。如同悉达多所说：你是自己的主人。

业没有善恶

业（karma）这个字通常被理解为一种道德系统的报应——恶业与善业。然而，业只是一种因果的法则，不应该与道德或伦理混淆。包括佛陀在内，没有任何人对何为负面的、何为正面的定下基本的标杆。

任何促使我们远离“一切和合事物皆无常”这种真理的动机或行为，都可能导致负面的后果，这叫做恶业。任何带领我们趋近“一切情绪皆苦”这种真理的行为，都可能造成正面的结果，这叫善业。

了解空性以后

了悟了空性的悉达多，对菩提树下的忘忧草或宫殿里的丝绸坐垫没有好恶分别。金线坐垫的价值完全是由人类的野心和欲望造作而来的。

我们人类认为心胸宽广是一种美德。要扩展心胸，重要的是不要安于令我们舒适或习惯的东西。如果我们有勇气能超越世俗，不被惯常逻辑的界限所限制，就能得到利益。如果我们能超越界限，就能了解空性是如此可笑地单纯。

朱德庸说：“人的欲望就如同牙膏一样，当它被挤出来之后，就很难再挤回去。”

过度膨胀的欲望，让悉达多迷失自我并陷入无止境的贪婪中无法自拔。

悉达多选择了逃离，再一次成为一个修行者。

他厌恶那自我放弃、自我毒害、自我折磨的自己，于是滋生了求死之念。

在绝望地准备跳河自杀之际，他荒芜的灵魂猛然苏醒。

他意识到，只有经历过心理上和生理上真正的体验，才能做到真正的断绝。

他不仅用思想，还用眼睛、心灵和肉体经历了尘世的一切，也庆幸自己经历了它们。

诚如梭罗在《瓦尔登湖》中所言：“生活不在于拥有，而在于体验。”

真正的自我，就是过去一切体验的总和。

我是我接触过的人、碰到过的物、感受过的欢乐、迷失过的痛苦等等所有的一切，才有此刻的我。

没有体验，就永远不会有觉知。

人生是一场修行，红尘就是最好的道场。

我们终其一生，都在寻找真正的自己

离开世俗生活的悉达多，决定成为一个摆渡人。

他找到当年渡他过河的船夫瓦耶迪瓦，跟他学习划船制桨、耕田劳作。

他每天在河边倾听着河水的声音，领悟生命的真理。

悉达多在这条河中看到自己的一生，少年的悉达多、成年的悉达多、老年的悉达多，仿佛没有过去、没有未来，一切都是本质和当下。

然而苦难未尽，仍会再次轮回。

在帮助乔达摩弟子渡河的过程中，船夫意外救了因被蛇咬伤的迦摩罗和其儿子小悉达多。

可迦摩罗却毒发身亡，留下小悉达多跟着两位船夫一起生活。

但儿子从小娇生惯养，无法忍受贫穷困苦的生活。

他带来的不是幸福安宁，而是对悉达多的厌恶与折磨。

终于在一天矛盾爆发后，儿子选择了愤然离他而去。

四、涅槃超越概念

悉达多证悟成佛这一世之前，曾有无数世投生为鸟、猴子、大象、国王、王后、菩萨，其唯一目标就是征服无明，因而得以利益一切众生。

而最终，在悉达多这一世，终于在菩提树下击败了魔王摩罗，抵达彼岸，轮回的对岸。

这个状态称作涅槃。经过长期教法，他在拘尸那城圆寂了，此时，他更超越了涅槃，而到达究竟涅槃的境界。

涅槃在哪里

对悉达多而言，究竟的安歇之所，不论是天堂或涅槃，根本就不是一个地方——而是从无明的困惑中解脱出来。如果你实在要指出一个实质的地点，那可能就是你现在坐着的地方。对悉达多而言，那是在印度比哈尔邦的一棵菩提树下，垫了一些干燥忘忧草的平石板上。

悉达多所说的自由是无条件的、不受限制的。靠着个人的勇气、智慧和精进，可以在此生中证得。没有任何人不具备这种潜能，包括困在地狱道中的众生都一样。

悉达多的目标并不是要快乐，因此涅槃既非快乐也非不快乐——它超越了一切二元的概念。涅槃是寂静。涅槃确实可以被认为是一种喜乐的境界，因为没有迷惑、没有无明、没有快乐，也没有不快乐，就是大乐！

穿过黑暗风暴的一束光

佛性就像穿过黑暗风暴的一束光线。起初，佛性只是超越我们见地的一个概念而已，但如果我们生起慈悲心，终将能趋近它。即使在最黑暗而暴力的人心中，还是会有慈悲闪现，虽然那可能极为短暂而黯淡，但只要抓住这乍现的光芒，他们的佛性还是可以被发掘出来的。

佛陀曾经在地狱道，当时他和同伴被迫拉一辆车穿过地狱之火，阎王坐在后方，无情地鞭打他们。悉达多还蛮健壮，见到同伴被打，生起了一股强烈的悲心。他请求阎王放同伴走，自己来背负两人的重量。阎王一怒之下重击悉达多，他头裂而亡，往生善道。正是他在死亡时刻的那一念慈悲心持续地增长，而在后来世中变得越来越灿烂。

超越时间与空间的好处

佛不是个人名，而是指心的一种状态。佛这个字，是指一种功德，他具足“成就者”和“觉醒者”，换言之，是指净化一切染污并证得全知者。

佛陀的觉醒，了悟了一切和合事物无法恒常存在；他了悟了只要是源自我执的任何情绪，都无法导致快乐；他了悟了没有真实存在的自我，也没有真实存在的现象能被觉受；他也了悟了证悟是超越概念的。

这些了悟就是我们所称的“佛的智慧”。

悉达多承受着爱而不得的痛苦，同时也想起少年时期的自己是怎样迫使父亲答应他出门苦修，让父亲心痛的情形。

他幡然醒悟，每个人都要独自走过自己的人生，在漫长的旅途中蒙受玷污，承担罪过，痛饮苦酒，寻觅出路。

他不再与命运搏斗，不再与意志作对，而只是专注于眼前，用心感知当下的每一刻。

最后悉达多彻悟：

审视世界、解释世界或藐视世界，或许是思想家的事。我唯一的事，是爱这个世界。

不藐视世界，不憎恶世界和自己，怀抱爱、惊叹和敬畏，注视一切存在之物和我自己。

就像陀思妥耶夫斯基说的：

“要爱具体的人，不要爱抽象的人；要爱生活本身，胜于爱生活的意义。”

我们终其一生，都在寻找最真实的自己。

真正的自我应该存在于真实的生活中，存在于我们能够接触到的当下。

唯有接纳自己、接纳他人、接纳世界，才能找到真正的自己。

写在最后

王国维在《人间词话》中提出了人生的三大境界：

“昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路。”此第一境也。

“衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴。”此第二境也。

“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处。”此第三境也。

从第一阶段不知前路几何的迷茫，到第二阶段上下求索的无怨无悔，再到第三阶段真正的大彻大悟，这也正是悉达多的修行之路。

人的一生，就是不断认识自己的过程。

我们是自己的出发地，也是自己的目的地。

当我们融入生活、体验生活、热爱生活，我们拥有的就是有意义的一生。

最后，用《悉达多》中的一句话送给迷雾中的你：

我不再将这个世界与我所期待的，塑造的圆满世界比照，而是接受这个世界，爱它，属于它。

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